Een Korte Geschiedenis Van De Ghanese Highlife-Muziek
Fela Kuti, geassocieerd met Highlife | © Toludpilgrim / WikiCommons
Highlife-muziek is geen enkele beweging, het is geen verklaring van politieke intentie, van opstand of het idealisme van een bepaalde groep; Geen enkel gebruik van het om een bepaald bericht te kanaliseren heeft zijn eigen geluid opgenomen. Geen enkele groep heeft het tot zijn eigen gemaakt en daarom is het een wonderlijk zeldzaam voorbeeld gebleven van vrije geest en uitdrukking van de menselijke ervaring. De basis van de traditie is geaard, aanvankelijk afzonderlijk, in het noorden en zuiden van Ghana. Het noorden ten zuiden van de Sahara heeft lang gehandeld als een culturele vangst voor het West-Afrikaanse verkeer in het algemeen. De Songnai en de Mali-imperiums zorgden voor ethische migratie en het vervagen van culturele grenzen in West-Afrika, waarbij de lofzangtradities van de Frafra, Ghurunsi en Dagomba-mensen in het noordoosten samen met die van de Dagara, Lobi, Wala en Sissala in de noordwesten.
Deze spirituele identiteit wordt getemperd door de osmotische volksmuziek van het zuiden. De muziek uit het zuiden van Ghana lijkt historisch gezien een meer interne en pragmatische focus te hebben; de gevestigde Ashanti south verwerkt muziek als een opluchting en plezier op zich en niet als een reclamebord voor hun identiteit als een tribale entiteit. Dit komt tot uiting in de eenvoudigere volksstijl, die tot leven is gekomen met een geleidelijke invloed van Benin en Tongo.
De opkomst van de muziek die is gedefinieerd als "Highlife" kan worden teruggevoerd tot het begin van de 20e eeuw. eeuw en de internationale belangstelling voor de Gold Coast van Afrika, zoals die bekend was. De constante toestroom van Europeanen sinds de 15e eeuw introduceerde de inheemse bevolking tot hymnes, shanties en marsen, en toen de Ashanti mensen de opstand organiseerden en probeerden die resulteerde in de War of the Golden Stool, werd een muzikale traditie geboren en de zaden van de identiteit van Ghana werden gezaaid. Hoewel de opstand van Ashanti tegen de Britten aanvankelijk niet succesvol was, was het hun assertiviteit die leidde tot de creatie van een kunst krachtig genoeg om duidelijk te verbergen wat het was bedoeld om uit te drukken. De Ashanti-mensen wilden vrij zijn en dit gezamenlijke doel gaf aanleiding tot een muzikale unie. Traditionele Afrikaanse instrumenten zoals de
seperewa
harp-luit en de gankogul bel werden gecombineerd met Europese harmonieën en gitaren toen mensen zich uitdrukten door middel van zang. Misschien is zelfs het uiterlijk waarin het genre haar naam aannam, een aanwijzing voor de culturele verplaatsing van de koloniserende krachten. Met de mislukte opstand achter de rug en zonder de mogelijkheid tot zelfbestuur, werd aandacht besteed aan sociale aangelegenheden en de vorming van lagen. Omdat het in de mode raakte dat mensen in bepaalde hotels met bepaalde bands speelden, voegden de media en jonge platenmaatschappijen een ambitieus label toe aan het inmiddels dan sonisch gedefinieerde genre. De muziek was niet gewoon een onderdeel van 'living the highlife', het was op zichzelf Highlife. Het zelfvertrouwen van bands en muzikanten steeg op en is al generaties lang doorgegaan, waardoor de vorm zich verder kon ontwikkelen. In de nasleep van de Tweede Wereldoorlog zorgden jazz, blues, reggae en zelfs funk-invloeden voor acts als Osibisa, die Highlife buiten Afrika en in de huiskamers van de wereld bracht. Naarmate de muziek evolueerde, waren de zorgen en de intenties van degenen die het praktiseerden, verschoven ook. Toen Ghana in 1957 werd gevormd, zag de socialistisch georiënteerde regering Highlife als een krachtig instrument voor het vormen van nationale identiteit. Door de overheid gefinancierde banden verschenen om ervoor te zorgen dat het juiste beeld werd gepropageerd. De doorbraak op het wereldtoneel en het potentieel voor de internationale faam en de financiële voordelen die de handel met zich meebrengt, zagen een toename van het gebruik van de Engelse taal ten opzichte van de traditionele Akan-dialecten, hoewel dit culturele compromis nooit een diep politiek of politiek effect heeft gehad vanwege de economische toestand van het land in die tijd. Het was misschien de vreselijke toestand van de economie in de jaren zeventig en het gebrek aan gelegenheid om het Highlife-genre te exporteren en te profiteren van de interesse die het genre ervan weerhield om louter een commercieel instrument te worden. Door deze economische onderdrukking konden kunstenaars zoals Nana Ampadu de muziek bestempelen als de stem van een volk met protestliederen zoals
Aware bone
. Op het eerste gezicht beschrijft het lied de moeilijkheden van het huwelijk - een onschuldig onderwerp om aan te pakken, en relevant voor velen - maar, volgens het informele verhaal, eigenlijk geschreven over het "huwelijk" tussen Moeder Ghana en Ignatius Kutu Acheampong, staatshoofd tussen 1972 en 1978. Dit idiomatische gebruik van het genre is een perfect voorbeeld van zijn status als hulpmiddel voor iedereen om van te profiteren.
Koo Nimo | © Richard Grassy / WikiCommons De heersende populariteit van traditionele artiesten zoals Koo Nimo, een Ghanese nationale schat, ondanks de invloei van de Amerikaanse invloed in de jaren negentig, toont aan dat de affiniteit met het geluid de normaal wispelturige krachten overstijgt die de muziekindustrie sturen . Sommige Ghanezen hebben internationale bekendheid gekregen door de Hiplife-stijl, die populair werd rond de eeuwwisseling - artiesten zoals VIP die regelmatig shows spelen in Noord-Amerika en Europa - maar ten koste van iets van hun nationale identiteit. Gelukkig is de klassieke Highlife-stijl gebleven en weerstond hij de aantrekkingskracht naar het middengebied van Hiplife.
